Buddha Intelligence | 14. බුදු පණිවිඩයේ පුනරුප්පත්තියක් නැත. එහි විස්තරවන්නේ “පුනර්” භවය (අලුත් වීම) කි. එයද නැවත ඉපදීමක් නොවේ
15603
post-template-default,single,single-post,postid-15603,single-format-standard,ajax_fade,page_not_loaded,,side_area_uncovered_from_content,qode-theme-ver-10.1.2,wpb-js-composer js-comp-ver-5.1,vc_responsive

14. බුදු පණිවිඩයේ පුනරුප්පත්තියක් නැත. එහි විස්තරවන්නේ “පුනර්” භවය (අලුත් වීම) කි. එයද නැවත ඉපදීමක් නොවේ

14. බුදු පණිවිඩයේ පුනරුප්පත්තියක් නැත. එහි විස්තරවන්නේ “පුනර්” භවය (අලුත් වීම) කි. එයද නැවත ඉපදීමක් නොවේ

බුදු පණිවුඩය – බුද්ධ දර්ශනය 13

පුනරුප්පත්තිය යනු කෙනෙකු වශයෙන් නැවත ඉපදීමයි. එය නොයෙකුත් ආගම්වල පදනමය. බුදුන්වහන්සේ එසේ ප්‍රකාශ කර නැතත් බුද්ධාගමේ පදනම පුනරුප්පත්තිය වී ඇත. හාමුදුරුවරු  ඔවුන්ගේ ජීවන ක්‍රමය රැක ගන්නේ බුදුන් වහන්සේ ප්‍රතික්‍ෂේප කළ මේ මිත්‍යා අඩිතාලම මතයි. බුදු දහමේ ” කෙනෙකු” හෝ “මම” යන අදහස නැත. එසේ ඉන්නවා යයි මනසේ මැවෙන හැඟීම මායාවක් බව සඳහන්වේ. මායාවක් යනු ඇත්ත වශයෙන්ම නැති දෙයක් තියෙනවා යන හැඟීමය. මෙම මායාව මනස ක්‍රියාත්මක වන තාක් පවතී. මනස අක්‍රියවූ විට එය නැත. තද නින්දේදී මනස අක්‍රිය නිසා “මම” යයි කෙනෙකු ඉන්නා බව නොහැඟෙන්නේ ඒ නිසාය.

තවද ප්‍රඥා ඇසෙන් යථා තත්වය දකින විට කෙනෙක් නොපෙනේ. ප්‍රඥා ඇසෙන් දකින්නේ සත්‍යයයි. ඒ නිසා සත්‍යයයේ “කෙනෙකු” නැත.

බුද්ධ දර්ශනයේ එනම් බුදු පණිවිඩයේ මම යයි කෙනෙකු නැති නිසා (අනත්ත – මාගධි භාෂාවෙන්, අනාත්ම – සංස්කෘත භාෂාවෙන්), ඒ කියන්නේ ආත්මයක් නැති නිසා නැවත ඉපදීමක් සඳහන් නොවේ. එය එසේ නැති බව සෝතාපන්න දර්ශනයේදී ප්‍රඥා ඇසෙන් පෙනේ.

ත්‍රිපිටකයේ කෙලින්ම නැවත ඉපදීමක් ගැන සඳහන් නොවේ. නමුත් එවැන්නක් ගැන වක්‍රව සඳහන් වන කථා බුද්ධ වචනයට පටහැනිව  ක්‍රමයෙන් ත්‍රිපිටකයට ඇතුල් කර ඇත. තෝදෙයිය බමුණාගේ කතාව එක් උදාහරණයකි.

කොටින් කියතොත්  පුනරුප්පත්තිය යන වචනයද ත්‍රිපිටකයේ නැත. එසේ නම් හාමුදුරුවරු නැවත ඉපදීමක් ගැන කියා ජනතාව රවටන්නේ ඇයි ?

බුදුන් වහන්සේ පෙරුම් පිරූ බව බෞද්ධ සාහිත්‍යයේ සඳහන්වේ. පාරමී අටුවා වලින් එකතුවූ ඒවාය. අටුවාචාරීන්ගේ මත ආදේශයෙන් ලියන ලද ජාතක කථාද එමට ඇත. දසපාරමී පාසැල්වල ඉගැන්වූවත් ත්‍රිපිටකයේ නැත. පෙරුම් පිරීමද  පුනරුප්පත්තියට සම්බන්ධව බුද්ධාගමේ පූජකවරුන් තමන් පෝෂණය වීමට මනසින් මවා ගත් දෙයකි. පුනරුප්පත්තියක්, පෙරුම් පිරීමක් තිබේ යයි සිත සිතා ඉන්නා අය කවදාවකවත් නිවන් දකින්නේ නැත. එවැනි මිත්‍යා දිත්ති බාධකයක් ලෙස තන්හා ශක්තිමත් කිරීමට ශරීරය තුළ පවතින නිසාය.

පුනර්භව යනු වෙනත් දෙයකි. “භව” යනු “වීම” යි. සිදුවන්නේ කුමක්ද?. මොහොතක් මොහොතක් පාසා මනස තුළ චින්තන ඇතිවී නැතිවී යාමයි. “භව” යනු ඇතිවීමත් නැතිවීමත් දෙකම අන්තර්ගත වචනයකි. එක චින්තනයක් ඇතිවී නැතිවී, එනම් “භව” වී තවත් චින්තනයක් එලෙසම මතුවේ. එම දෙවෙනි චින්තනය “අලුත්” (පුනර්) චින්තනයකි. මුල් චින්තනය ඇතිවී නැතිවී ගෙවී ගිය නිසා, අලුත් චින්තනයට සම්බන්ධ නැත. චින්තනයක් අනිත්‍ය වන්නේ මේ සම්බන්ධතාවය නැති නිසයි. නමුත් අවාසනාවකට අභිධර්මයේ අලුත් චින්තනය පෙර චින්තනයට සම්බන්ධ යයි වැරදි ලෙස පෙන්වා දී ඇති නිසා මහජනයා නොමග ගොස් ඇත. “නව” චින්තනයට “පුනර්” හව යයි කියනු ලැබේ. (“පුනර්” යනු නැවත නොවේ).

කෙසේ වෙතත් එය කෙනෙකුගේ ඉපදීමක් මැරීමක් විස්තර කරන දෙයක් නොවේ.

හාමුදුරුවරු මෙතෙක් කල් මහජනයා රැවටූ පුනරුප්පත්තිය, මෛත්‍රී බුද්ධ සංකල්පය වැනි දේවල් අත හැර දැන් පුනර්හවය වැළඳ ගෙන ඇත. මෙතෙක් කල් මිත්‍යාවෙන් රැවටූ බව ඔවුන්ගේම මේ වෙනස් වීමෙන් සනාථ කර ඇත. සමහර හාමුදුරුවරු පුනරුප්පත්තියක් නැත යන්නත් දැන් ප්‍රසිද්ධියේ කියන්නට පටන් ගෙන ඇත. එනමුත් තවමත් ඔවුන් පුනර්භව යන වචනයට අරුත් දෙන්නේ කෙනෙක් වශයෙන් ඉපදිනවා යන්නටය. එසේ නොකීවොත් කර්ම ඵල වාදය, පිං පව් බොරු බව ඔප්පු වීමෙන් ඔවුන් අවුරුදු 2100 ක් ගෙන ගිය ජීවන ක්‍රමය හදිසියේම නවතින නිසාය. මහජනයා කලින් කලට මෙසේ හැව මාරුකරන අයගෙන් පරිස්සම් විය යුතුය.

භව පුනර්භව වෙමින් මොහොතක් මොහොතක් පාසා මේ ජීවිතයේදී සිදුවන චින්තන ධාරාව සිදුවීම සංසාර ගමනයි. ඒ නිසා සසරත් පුනර්භවයත් ඇත්තේ මේ ජීවිතය තුළයි. මේ සිතුවිලි ධාරාව තද නින්දේදී තාවකාලිකව නතර වන අතර සම්මුති මරණයේදී සහමුලින්ම නැතිවේ. එය සම්මුති මරණයෙන් පසු නැවත පටන් ගන්නා දෙයක් නොවේ. ඒ නිසා කිසිම දෙයක් මේ ජීවිතයෙන් ඉදිරි ජීවිතයකට නොයයි. එය එසේ බව ප්‍රඥා ඇසෙන් දකින සෝතාපන්න දර්ශනයේදී සනාථවේ.

සම්මුති මරණයේදී මරණය සිදුවීමට මිනිත්තු 3-4 කට පෙර සිහි නැතිවේ. සිහි නැතිවීම මනසේ විඥාණයෙන් රඳවා ගත් අවදිය නැතිවීමයි. අවදිය නැතිවූ විට මනසේ චින්තන ඇතිවිය නොහැක. ඒ නිසා සිහි නැතිවූ විට චින්තන හට නොගනී. කෙසේ හෝ චින්තන ඇතිවී නැතිවන්නේ ඇතිවුණු තැනමය. වෙන තැනක නොවේ. චින්තනවලට කොහේවත් යා නොහැක. මැරෙන්නට මිනිත්තු 3-4 කට පෙර ඇතිවන අන්තිම චින්තනයද නැතිවන්නේ එතැනමය. එහෙයින් ඇත්ත වශයෙන්ම මැරෙන මොහොතේ එතැනම නැතිවන්නටවත් චින්තනයක් නැත. මේ කරුණු නිසා මැරෙන මොහොතේ කොහෙවත් යන්නට චුති සිතක් ඇත්තේ යයි හාමුදුරුවරුන් කීම මුසාවකි.

චුති සිත, භවාංග හින්දු හාජෛන ආගමික සංකල්පවේ. බුදු දහමේ ඒවා නැත.

“නච සෝ නච අන්නො” — “නැවත ඉපදෙන්නේ මමත් නොවේ. වෙන කෙනෙකුත් නොවේ” නිතර ඇසෙන පදයකි. මෙය බුදු වදනක්නොවේ. එසේ පැවසූයේ බුද්ධඝෝෂ හිමි ය.

අවසාන වශයෙන් බුදු දහමේ පුනරුප්පත්තියක් නැත. කිසිම ආකාරයක නැවත ඉපදීමක් නැත. ත්‍රිපිටකයේද පුනරුප්පත්තියක් සඳහන් නොවේ. ඇත්තේ ඇතිවි නැතිවන “අලුත්” සිතිවිලිය. එය “පුනර්” භවයයි. එයද මේ ජීවිතයේදී පමණි.

පුනරුප්පත්තියක් හෝ කෙනෙක් වශයෙන් නැවත ඉපදීමක් ඇතැයි කියා මහජනතාව රවටා මුදල් ලබා ගැනීම, ඉඩ කඩම් ලියා ගැනීම, පෞද්ගලික ලාභ ප්‍රයෝජන ගැනීම ආදී ව්‍යාජ ජීවන ක්‍රම ජනතාව ලඟදීම ප්‍රතික්‍ෂේප කරනු ඇත.

 

– ගාමිණී අභය | buddhainteligence.org

පසු සම්බන්ධයි.

පෙර ලිපි

බුද්ධ දර්ශනය 1- නිවන් දකින ක්‍රමය අවුරුදු 2100කට පසු දැන් විවෘත වී ඇත.

බුද්ධ දර්ශනය 2- මාර්ගඵලලාභීන් බිහි නොවීමට ත්‍රිපිටකයේ වැරදි දේවල් ලියැවුණාද?

බුද්ධ දර්ශනය 3- බුද්ධාගමෙන් බුද්ධ දර්ශනය පහළ නොවන්නේ ඇයි?

බුද්ධ දර්ශනය 4- බුද්ධාගම පිරිසිදු බුද්ධ දේශනයද?

බුද්ධ දර්ශනය 5- බුද්ධාගමේ පදනම වන දාන, සීල, භාවනාවලින් නිවන් දැකිය නොහැක.

බුද්ධ දර්ශනය 6- දාන සීල භාවනාවලින් නිවන් නොදකින බව බුදුන් වහන්සේ පැවසුවේ ඇයි?

බුද්ධ දර්ශනය 7- දාන සීල භාවනාවලින් නිවන් නොදකින බව බුදුන් වහන්සේ පැවසුවේ ඇයි? 2 වන කොටස

බුද්ධ දර්ශනය 8- දාන සීල භාවනාවලින් නිවන් නොදකින බව බුදුන් වහන්සේ පැවසුවේ ඇයි? 3 වන කොටස

බුද්ධ දර්ශනය 9- දාන සීල භාවනාවෙන් නිවන් නොදකින බව බුදුන් වහන්සේ පැවසුවේ ඇයි? – 4 වන කොටස

බුද්ධ දර්ශනය 10- දාන සීල භාවනාවෙන් නිවන් නොදකින බව බුදුන් වහන්සේ පැවසුවේ ඇයි? – 5 වන කොටස

බුද්ධ දර්ශනය 11 –  විපස්සනා භාවනා කොට කවුරුත් නිවන් දැක නැත්තේ ඇයි?විපස්සනා භාවනා කොට කවුරුත් නිවන් දැක නැත්තේ ඇයි?

බුද්ධ දර්ශනය 12 –  පිරිත් සජ්ඣායනා කිරීම, ගාථා කට පාඩම් කිරීම නිවනට බාධාවක් වන්නේ ඇයි?