Buddha Intelligence | 16. වන්දනා, පූජා, ඇදහිලි, බාර, ආශිර්වාද, පාංශකූල බුද්ධ වචනය නොවේ
15615
post-template-default,single,single-post,postid-15615,single-format-standard,ajax_fade,page_not_loaded,,side_area_uncovered_from_content,qode-theme-ver-10.1.2,wpb-js-composer js-comp-ver-5.1,vc_responsive

16. වන්දනා, පූජා, ඇදහිලි, බාර, ආශිර්වාද, පාංශකූල බුද්ධ වචනය නොවේ

16. වන්දනා, පූජා, ඇදහිලි, බාර, ආශිර්වාද, පාංශකූල බුද්ධ වචනය නොවේ

බුදු පණිවුඩය – බුද්ධ දර්ශනය 15.

පූජ්‍ය යනු පූජා පවත්වන්නන්ට කරන ගෞරවයක් වශයෙන් ඇමතීමට දැන් සමාජයේ භාවිතා කරන වචනයකි. එනමුත් එවැන්නෝ බෞද්ධයෝ නොවේ. පූජා පැවැත්වීම ඇත්තේ බමුණු ආගමක් වන හින්දු ආගමේත්, ජෛන ආගමේත් ය. එවැනි ආගම්වල හොඳ වැඩ කර පිං රැස්  කිරීමක් සිදු වන බව විස්තර වේ. නමුත් බුදු දහමේ එවැනි ක්‍රියා සිතුවිලි නිසා නිවන ඈත්වේ. බුදු උපදෙස “පුඤ පාප පහීනස්ස” වේ.  චේතෝ විමුක්ති ඇත්තේ බුදුදහමෙහිය. ඉහත සඳහන් කළ ආගම්වල චින්තනයෙන් මිදීමක් නැත.

පූජා පැවැත්වීමට කෙනෙක් සිටිය යුතුය. මනසෙන් චින්තන නිපදවා ගත යුතුය. එය සම්පූරණයෙන්ම “චේතෝ විමුක්ති” යන බුදු වදනට විරුද්ධය. පූජා ක්‍රමයෙන් බුදු උපදෙස් විකෘති කොට විකුණාගෙන කන පූජකවරුන් බිහි වී ඇත්තේ මෙවැනි අන්‍ය ආගමික සංකල්ප වැළඳගෙන බෞද්ධයන් යයි පවසමින් ජනතාව රැවටීමට හැකි නිසාය.

ඒ නිසා යමෙකුට පූජ්‍ය යන නම භාවිතා කෙරේද, බුදු වදනට අනුව ඔහු බෞද්ධයකු නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහු බෞද්ධයකු වශයෙන් පෙනී සිට බුදුන් වහන්සේට අගෞරව කරන්නෙකි. මෙවැන්නන් ඉදිරියට සසුන තුළින්ම  බිහිවන බව බ්‍රහ්මජාල සූත්‍රයේත්, සද්ධම්ම ප්‍රතිරූපක සූත්‍රයේත් පෙන්වා දී ඇත. තවද ඔවුන් සත්‍යය දේශනා විකෘති කොට නව ධම්ම ප්‍රතිරූපයක් නිපදවන බව උන්වහන්සේ එහි ප්‍රකාශ කර ඇත. එය කිසිම පූජ්‍ය කෙනෙකු නිවන් නොදැකීමෙන් දැන් සනාථ වී තිබේ.

ඇදහිලි, බාර ආශිර්වාද, වන්දනා ඇත්තේ ආගම්වලය. බුද්ධ දර්ශනයේ එවැනි දේ නැත. ආගමක් අර්ථ දක්වනුයේ ඇදහිලි ක්‍රමයක් ලෙසටය. එවනි දෙයක් කිරීමට බුදුදහමේ කෙනෙකු නැත. එවැන්නකු ඇත්තේ යයි හැඟෙන්නේ ඒ මායාව නිපදවන මනස නිසාය. ප්‍රඥා ඇසට පෙනෙන බුද්ධ, ධම්මවල කෙනෙකු නැත.

වන්දනා බුදු පණිවුඩයේ නැති බව දැන් මහජනතාවට තේරී ගෙන යන බව පෙනේ. වන්දනාවක් කිරීමට කෙනෙකු සිටිය යුතුය. චින්තනයක් නිපදවිය යුතුය. එය බුදු වදන නොවේ. සමහරු කෙනෙකු නැති, තමන්ට ඉදිරියට හොඳක් වන බලාපොරොත්තුවෙන් මනසින් මායාවෙන් පෙන්නුම් කරන ගස්වලට, ගල්වලට (පිළිම), චෛත්‍යවලට වන්දනා කරති. එය ඉතාමත් අඥානවන්ත ක්‍රියාවක් බව බුදුන් වහන්සේ මෙසේ පෙන්වා දෙති.

“බහුංවේ සරණං යන්තී, පබ්බතානී වනානිච – ආරාම රුක්ඛ චෛත්‍යානි, මනුස්සා භය තජ්ජිතා”

“මිනිසුන් බය වූ විට පිළිම, වනාන්තර, ආරාම,ගස්,චෛත්‍ය ආදී බොහෝ දේවල්වල පිහිට පතති”

රහතුන් වැඩසිටි කල පිළිම තිබුණේ නැත. ඒ කාලයේදී බුදු පණිවුඩය පතුරවා හැරීමට ගල් අවශ්‍ය නොවීය. රහතුන් හීන වූ විට ‘ආගමික’ වන්දනා, ආශිර්වාද, බාර, ඇදහිලි නැවත මතු වී ‘බුද්ධ දර්ශනය’ ට විරුද්ධව බුදුන් වහන්සේ යයි “කෙනෙකු” සංකේත කිරීමට පිළිම නිර්මාණ  වුණි. ප්‍රථමයෙන්ම පිළිම නිර්මාණ කරන්නට පටන් ගත්තේ බුද්ධ පරිනිර්වානයෙන් අවුරුදු 500කට පසු ඉන්දියාවේ ගාන්ධාර ප්‍රදේශයේය. නමුත් එය නිර්මාණකරුවා එහි භාවනා කරමින් සිටින බුදු පිළිරුවක් ඇඹුවේ එය හින්දු හා ජෛන ආගම්වලට අනුකූල කිරීමටය. බුදු පණිවුඩයේ භාවනාවක් (මනස දියුණු කිරීමක්) නැත. එහි ඇත්තේ මනසින් නික්මීමය.

සමාජයේ නිතර කියවෙන “ආහුනෙයියෝ පාහුනෙයියෝ දක්ඛිනෙයියෝ අන්ජලිකරනෙයියෝ” ගාථා කොටස් ද එසේ හින්දු හා ජෛන ආගම්කරුවන් විසින් පසුව ඇතුල් කොට ඇති දේ බව පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම බුදු දහම අනුව එසේ කරන කෙනෙකු නැත. එසේ ලබන කෙනෙකුද නැත. මෙකල හාමුදුරුවරුද මෙය ආරක්ෂා කරන්නේ ඔවුන්ට ලැබෙන ලාබ  ප්‍රයෝජන නිසාය.

මහජනතාව පූජකවරුන්ගෙන් මෙවැනි මිත්‍යාවලින් ජීවන ක්‍රමයක් සකසාගෙන ජනතාව රවටන්නේ ඇයිද? යන ප්‍රශ්නය ඇසිය යුතුය. පූජකවරු ඇත්තේ සද්ධම්ම ප්‍රතිරූපකයක් වන බුද්ධාගමේ පමණක් නොවේ. අන් සෑම ඇදහිලි ක්‍රම වන ආගම්වල එවැන්නක් සිදු වේ. මේ සියලු ආගම්ම කරන්නේ මහජනතාව නොමග හැරීමක් පමණි. රැවටීමක් පමණි. විශේෂයෙන්ම බුදුන් වහන්සේගේ නම ඈඳා ගෙන මෙවැනි වැඩ කරන්නෝ බෞද්ධත්වයට අපහාසයකි.

බුද්ධ යනු කෙනෙකු නොවේ. තමා තුළ  සැඟවී ඇති තත්ත්වයකි. බුදුන් දැක ගත හැක්කේ තමා තුළින්ම  මතු වන ප්‍රඥා ඇසිනි. එය නිවන් දැකීමයි. එසේ වීමට මායාකාරී මනස අක්‍රිය කළ  යුතුය. මනසෙන් නික්මිය යුතුය. චින්තනය නැවැත්විය යුතුය. එවිට ඔබ නොසිතුවිරූ දැනුමක්, බුද්ධියක් ඔබ තුළින් මතු වනු ඇත.

බුදුන් වහන්සේ ප්‍රතික්ෂේප කළ අද සමාජයේ ඇති පූජා, වන්දනා, ඇදහිලි, ආශිර්වාද, බාර සහ පාංශුකූල වැනි ක්‍රියාවලට උපදෙස් දෙන බමුණු දැලෙන් (බ්‍රහ්ම ජාලයෙන්) වැඩිකල් නොගොස් මහජනයා මිදෙනු ඇත යනු මගේ පැතුමයි. එවිට නිවන් නොදකින පූජ්‍යයන් හා පූජාද අහෝසි වී නිවන මතුවනු ඇත.

පූජා පවත්තන්නෝ නිවන් නොදකිති. බුදු වදනට අනුව පූජා පැවැත්වීමට උපදෙස් දෙන්නෝ කලන මිතුරන් නොවේ. ඔව්හු නිවන ඈත් කරන සතුරන්‍ ය.

ගාමීණි අභය